Very rare!

A diseased person, who has got no knowledge of medical science, is incapable of treating himself and he has to go to an expert doctor for treatment. The doctor examines him and makes diagnosis of the disease and prescribes medicine and diet for the treatment. If the ailing person follows his advice and undergoes treatment, he is cured. Similarly, we are to go to an expert spiritual doctor — a bona fide Guru (Divine Master) who knows the cause of the malady of worldly affliction. And can prescribe correctly prescribe for the definite cure of the disease of cycle of birth and death. But, it is very difficult to get a bona fide Guru at the present sinful black age (Kaliyuga) of corruption. In fact, it is stated in the scriptures that there may be many so-called Gurus to grab money from disciples. A bona fide Guru who can dispel all afflictions is rarely to be found. If we want quality, we have to sacrifice quantity.

--- His Divine Grace Srila Bhakti Ballabh Tirtha Goswami Maharaj

Vedic Theology by Bhaktivinod Thakur

Bhaktivinoda Thakura

Vaisnava Siddhanta-mala

Thakura published the book Vaishnava-Siddhanta-Mala in the year 1892 from Calcutta, West Bengal, India. The Thakura cited the famous verse "Sri Madhvah praha vishnum paratamam akhila amnaya-vedyam ca visvam" on the cover of his book.
This famous verse appears in the Prameya-Ratnavali of Sripada Baladeva Vidyabhusana (Prameya-Ratnavali 1.8). This verse is a summary description of the ten fundamental truths of Vaishnavism as enunciated by Sripada Madhvacarya, the founder of the Brahma-Madhva-sampradaya.
This theological treatise of the Thakura presents the fundamental truths of Gaudiya Vaisnavism in a clear, concise format of questions and answers. This book was originally published as a philosophical introduction to the five sections of a book describing the method of spreading the Nama Hatta program or the market place of the Holy name of Krsna. We invite the readers to carefully read the Thakura's masterful and elegant presentation and appreciate the depth of His devotion and preaching spirit.
Translated from the original Bengali by Dasaratha Suta dasa
Copyright (c) 1994, Nectar Books

First Chapter
Nava-prameya-siddhanta (Nine Truths of Evidence)
Q. What command has the supremely worshipable Sri Caitanya Mahaprabhu given to us?
A. His order is this: that we very carefully observe the nine instructions of truth that Sri Madhvacarya has given us through the guru-parampara (disciplic succession).
Q. Who forms the guru-parampara?
A. The adi-guru (original guru) of all the spiritual masters in the disciplic succession is Bhagavan, the Supreme Personality of Godhead. Showing His great mercy, He gave instructions in the truth to Lord Brahma, the adi-kavi (original poet). These truths were in turn taught by Brahma to Sri Narada, by Narada to Vyasa, and successively from Vyasa to Sri Madhvacarya. Such instructions received through this disciplic succession are called Guru-Parampara-Upadesa.
Q. What are the names of these nine instructions given by Sri Madhvacarya?
A. Their names are thus:

1) Bhagavan alone is the Supreme truth, one without a second.
2) He is the object of knowledge in all the Vedas.
3) The universe is real [satya].
4) Differences [between Isvara, jiva and matter] are real.
5) Jiva souls are the servants of Lord Hari.
6) All souls are different according to their different situations.
7) Liberation [moksa] is the name of attainment of Bhagavan's feet.
8) Bhagavan's pure worship [amala bhajana] is the only way to attain liberation.
9) Pratyaksa [direct perception], anumana [logic], and sabda [spiritual sound] are the three types of evidence.


Second Chapter
Bhagavan Alone Is the Supreme Truth
Q. Who is Bhagavan, the Supreme Personality of Godhead?
A. Bhagavan is the one Who expands all jivas and all matter by His own inconceivable energy (acintya-sakti), and then enters into these creations as the Supreme Lord (Isvara-svarupa). He also transcends all souls and matter as the impersonal Brahman effulgence (brahma-svarupa), which is far beyond all imagination; and moreover, it is He who manifests His divine potency (para-sakti) to reveal His form of eternity, knowledge and bliss (sac-cid-ananda svarupa), thereby becoming the object of devotion for all souls.
Q. What are the different types of the Lord's potencies?
A. We are unable to fully describe the Lord's potencies. The reason for this is His saktis have no boundaries, whereas we have boundaries; therefore, His energies are called para-sakti. These saktis are completely imperceptible to us, but on the other side of the matter, in the divine realm of His para-sakti, all things are accomplished effortlessly. Thus the para-sakti simultaneously conducts the opposing affairs of spirit and matter automatically.
Q. Then is Bhagavan subordinate to the sakti?
A. It is not that Bhagavan is one thing and the sakti is another, just as the burning power of the fire is inseparable from the fire, similarly Bhagavan's sakti is inseparable from Bhagavan.
Q. If Bhagavan is the one and only Supreme truth then why did Sri Caitanya Mahaprabhu give His followers instructions about devotional service to Sri Krsna (Krsna Bhakti)?
A. Bhagavan has six eternal qualities — He possesses all wealth, strength, fame, beauty, knowledge and renunciation. Different forms of the Lord (Bhagavad-svarupa) manifest according to whether certain of these qualities are being expressed to greater or lesser degrees. For example, when His wealth feature is foremost, then He manifests as Narayana, the Lord of Vaikuntha; when His beauty and sweetness predominate, then He manifests as Vrindavana-Candra Sri Krsna. Therefore, only Sri Krsna is the topmost supreme manifestation of Bhagavan.
Q. How many types of forms does the Lord have?
A. All of His forms are fully conscious, supremely beautiful, overflowing with divine bliss, all attractive, vibrantly active, and perceivable by pure love. According to the different natures of different souls, the Lord's eternal form manifests in an infinite number of ways. Thus, according to these differences in the Lord's manifestation, different natured souls are eternally attached to Him in their own original forms. Only the form of Sri Krsna is the eternal blissful svarupa.
Q. What is Sri Krsna's lila?
A. Among the limitless variegated realms of the entire spiritual world, the most supremely charming portion is called Sri-Vrndavana. There, Sac-Cid-Ananda Sri Krsna is present in the form of Sri Sri Radha-Krsna for the purpose of performing eternal pastimes. When souls manifest their own form of divine bliss, then they live in Vrindavana in the mood of Sri Radhika's girlfriends (since She is the personification of supreme bliss), and thus they attain the qualification for participation in Sri Krsna's eternal pastimes.
Q. What are the obstacles to the attainment of Sri Krsna lila?
A. There are two types of obstacles: 1) material consciousness (jada-buddhi) and 2) beyond the conception of material consciousness, there is impersonal consciousness (nirvisesa-buddhi).
Q. What is material consciousness?
A. Material consciousness is an awareness that is limited to material time, place, objects, aspirations, thoughts and activities. According to material consciousness, one sees the realm of Vrindavana dhama to be a material place. Time is divided into three parts: past, present and future. Objects refer to all perishable things. Aspiration refers to the hopes for impermanent happiness, such as attaining the heavenly planets, etc. In this condition, the soul can think only in material thoughts. Such a soul imagines the following temporary activities to be worthwhile:
— the culture of civilization

— moral ethics

— scientific learning

— industrial development

— and the increase of domestic prosperity.
Q. What is impersonal consciousness?
A. First, the principle in the material world which separates all things is called visesa (distinction based upon material quality). By merely renouncing material thinking, one only gives up the conception of material distinction, and thereby one's consciousness falls into the realm of nirvisesa (non-distinction). In this condition, one is unable to perceive the differences between material objects, since the self is situated in nirvana or merging with the impersonal abode of Brahman. This state is not a happy one at all; being bereft of the natural bliss of the eternally conscious soul, the prema or ecstatic love for the Lord remains concealed. The eternal pastimes of Sri Krsna are certainly beyond matter; indeed, they are endowed with cin-maya-visesa, or divinely conscious distinction.

O mais sagrado mês de Damodara (Kartika)




No calendário Gaudiya Vaishnava, o mês que vai de outubro até novembro é o período mais sagrado. Este mês é chamado de kartika masa e a deidade predominante do mês é a filha de Kirtida-devi, Srimati Radhika. Srimati Radhika é a potência de prazer de Deus, Sua mais amada e devotada consorte e o ápice do amor puro á Ele. Ao satisfazê-la, Krishna fica satisfeito e ao satisfazer Krishna, Radhika fica satisfeita. Então neste mês adoramos Srimati Radhika e Sri Krishna como Sri Sri Radha Damodara, pois neste período, Krishna (Damodara) se deixou ser amarrado pela corda (amor) de sua mãe Yashoda. Por isto o mês recebe também o nome de Damodara. Sri Krishna Damodara é o próprio Deus, o mesmo e único Deus de todos, não importando de qual nome o chamamos, Deus nunca deixou de ser um. Ele é universal e único. Porém aqui, em Vrindavan, ocorre uma coisa maravilhosa e inédita. Deus, o criador de tudo e de todos se torna uma simples criança de uma vila de vaqueiros e se deixa ser castigado pela sua doce mãe Yashoda. Ao ver seu filho indo de casa em casa roubar os yourgutes, manteigas e leites dos vizinhos e por isto receber tantas reclamações dos mesmos, Yashoda ornamentada com amor maternal decidiu; “Hoje vou preparar um yourgute tão saboroso que meu Krishna jamais roubará nada mais dos vizinhos”. Neste dia como de costume, ao acordar bem cedo, ela foi preparar o leite para Krishna, com as duas mãos segurando uma corda entrelaçada no pote com leite e o batendo até virar ficar pastoso e saboroso, ela, meditando em Krishna, cantava suavemente;“Govinda Damodara Madhaveti, Govinda Damodara Madhaveti” completamente absorta em amor maternal puro por Krishna. Porém após um tempo em transe, ela percebeu que Krishna estava roubando todos os potes já prontos e estava distribuindo tudo aos macacos da vila. Ela não pôde tolerar isto e pensou: “Oh. Este menino não pode continuar fazendo isto. Todos os dias recebo reclamações dele e se quando ele crescer se tornar um mau caráter, também serei culpada por isto, melhor corrigi-lo agora.” Yashoda então pegou sua vara para punir Sri Krishna, que correu fugindo de sua mãe. Yashoda correu atrás dele muito tempo, por várias horas e estava esgotada. Seu cabelo havia se desmanchado todo, ela estava suando muito, sua roupa encharcada, suas pernas já não se aguentavam em pé. Vendo todo o esforço de sua mãe para pegá-lo, O Senhor Supremo se deixou ser pego por ela, pelo amor dela por ele. Á não ser pelo amor, dedicação, fé e devoção, ninguém pode ‘amarrar’ Deus dentro do seu próprio coração. Vendo a atitude de sua mãe, Sri Krishna ficou comovido e mãe Yashoda então pegou uma corda bem grande para amarra-lo á um pilão bem grande e deixa-lo de castigo por um tempo. Aqui, vemos uma coisa extraordinária. O próprio Deus em pessoa, Senhor Supremo criador de todos os seres, criador do universo e bem querente de todos, está chorando como um bebê e orando pela misericórdia da sua mãe. Em nenhum outro lugar ou livro, encontramos tamanha intimidade entre Deus e seu devoto(a). É claro que para muitos isto ainda é incompreensível e inimaginável, porém em Vrindavan isto é possível. Alí, Deus se torna o centro amoroso de todos sem nenhum sentimento de devoção regulado por regras ou temor, sem nenhum conhecimento de que ele é Deus ou qualquer relação parecida. Ali, Ele é apenas o mais amado da vila, a doce criança amada de sua Mãe Yashoda e o ladrão de manteiga, ladrão dos corações de todos (Hari). Porém, já com a corda e o pilão, Yashoda percebeu que ficava sempre faltando dois dedos de corda para poder amarra-lo completamente. Ela pegava mais e mais corda para suplantar estes dois dedos, porém ainda sim, milagrosamente sempre faltavam os dois dedos de corda para amarra-lo. Porque? Krishna queria ensinar ao mundo, que duas coisas são necessárias para aqueles que querem ‘amarra-lo’ dentro do próprio coração; 1- dedicação intensa em seu serviço amoroso, e 2- a misericórdia dos Seus devotos puros. Á não ser que uma pessoa seja dedicada completamente ao serviço amoroso á Deus e receba a misericórdia de um de seus devotos puros, ninguém poderá ver Deus face a face. O que dizer de amarra-lo em seu coração? Impossível. Deus não é tão fácil assim de ser obtido, como comprar um doce na esquina e comê-lo. É apenas com dedicação sincera e prática devocional sob a guia de um guia e guardião que já estabeleceu esta conexão íntima com Deus,  que alguém pode conseguir tal feito. Então, neste mês, comemoramos e adoramos este passatempo performado por Deus em sua forma de uma simples criança com sua mãe Yashoda. Lembramos também dos passatempos Dele com sua mais amada Srimati Radhika, cujo amor por Ele é inigualável, especialmente quando Ele, controlado por ela, á serve humilde e obedientemente. Que Sri Sri Radha Damodara abençoe seus devotos sempre. Gour Hari Bol. Jay Gurudev!!!



Varam Deva mokṣam na mokṣāvadhim vā
na canyam vṛṇe ‘ham vareṣād apīha
idam te vapur nātha gopāla-bālam
sadā me manasy āvirāstām kim anyaiḥ

Ó Senhor, mesmo que sabendo que você é capaz de conceder todos os tipos de bênçãos, eu não oro á você por liberação, nem pela vida eterna em Vaikuntha, nem por nenhuma outra coisa. Meu único desejo é que Seus passatempos infantis possam aparecer constantemente na minha mente. Ó Senhor, eu não quero nem mesmo sua forma como Paramatma. Eu simplesmente desejo que Seus passatempos infantis manifestem em meu coração.





The Glories of Tulsi.

You have expressed the desire in your letter to know about the glory of 'Sri Tulsi' and necessity and efficacy of 'Tulsi Puja'. There are enough scriptural evidences which have described elaborately about the glories of Tulsi which cannot be quoted here in a letter. The subject has been elaborately dealt with in some issues of 'Sri Chaitanya-Vani' monthly magazine.You will get enough evidences in Skanda Purana, Padmapurana, Brahma Vaivarta-Purana and other Puranas regarding glories of Tulsi and advent of 'Sri Vrinda Devi' as 'Holy Tulsi Tree' in this world to grace the 'Jivas' of this world by bestowing on them service of Sri Krishna and Sri Narayana.

Jivas are deprived of the service of Sri Krishna, when they unfortunately become averse to Him due to misuse of relative independence. It is narrated in 'Brahma Vaivarta Purana' that 'Vrinda Devi' appeared in this world as 'Tulsi' accepting King Dharamadhwaj and Madhavi Devi as her parents in Kartika Purnima Tithi as per desire of Sri Krishna and Srimati Radha Rani. As there was none equal to her in beauty, she was named 'Tulsi'. Tulsi made a lila in performing severe penance to get 'Narayana' as her husband (Pati) and got the boon of Sri Brahma in regard to this. As per desire of Srimati Radha Rani, Sudama Gop appeared in this world as 'Sankhachur Danava', with whom Tulsi at first was married. Sankhachur Danava seized 'Swarga' (abode of demigods) by his tremendous power. 'Devatas' (demigods) at first took shelter to Brahma, then Siva and ultimately Vishnu for their rescue from the oppression of 'Sankhachur Danava'. Vishnu Bhagwan appeared, killed Sankhachur Danava and fulfilled the desire of Tulsi. Vishnu conferred boon on Tulsi that her body would be Gandaki Nadi (Gandaki River) and her hairs would be Tulsi. Vishnu Bhagwan appeared in this world as Salagram Sila.

Whatever is done by the Will of God is for the eternal benefit of all, as He is All-Good. Cow-dung (stool of cows), Conch-shell (bone of an animal) have become sacred by the Will of Lord. So what difficulty is there in believing 'Tulsi' as the Holy tree appearing in this world by the Will of Supreme Lord Sri Krishna to bestow on us His service? There is nothing impossible for God Who is Omnipotent. God can appear in this world in any form He likes, for the eternal good of the enslaved Jivas, over whom He has got affection. You are to perform Tulsi puja daily.

The glory of Tulsi has been narrated immensely in all scriptures. It has been stated in the scriptures that only most fortunate persons have got the opportunity of being cremated by Tulsi tree after death. Even if a bough or branch or twig of Tulsi tree is offered on the dead body during cremation, the person will get emancipation from all sins. But Tulsi branch should be put on the upper portion of the dead body.

--- His Divine Grace Srila Bhakti Ballabh Tirtha Goswami Maharaj

O bem Absoluto Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaj explica a posição espiritual da dedicação para proteger vacas.



O bem Absoluto
Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaj explica a posição espiritual do esforço para proteger vacas.

Pergunta: Como podemos convencer os seres humanos que os animais também têm alma? No ocidente as pessoas matam muitos animais, especialmente vacas.

Srila Sridhar Maharaj: Eu não sou um membro do comitê de salvação das vacas. Sou membro do movimento para a Consciência de Krishna. Eu lido com isto. Existem muitas e muitas associações. Os jainistas e assim chamados ‘Hindús’ podem estar muito ansiosos em formar associações contra a matança de vacas e proclamar:“Não matem as vacas”. Nós pertecemos á outro plano. Onde está a questão de matança de vacas?
   Krishna diz no Gita que existe uma posição (situação) onde alguém pode destruir todo o universo, incluindo as vacas, brahmanas e sadhus juntamente com ele, e ainda sim não receber nenhuma reação. Isto realmente existe. Tentem obter esta posição. Esta ainda não é a posição mais elevada. Mas, através disso você irá passar para o plano da pura auto-renúncia. Não se permita ser um membro deste mundo físico (material), o mundo do bem e do mal físico. Tente se manter distante da relatividade mundana e seja um membro do plano transcendental.  Aqui, todo o calculo do bom e do ruim é falso. O bom e o ruim são ambos falsos. Então, engaje a si mesmo em distribuir Krishna. Não desperdice sua energia, invista sua energia sempre em distribuir Krishna (Deus).
   Você deve se conectar com Krishna. Sua conexão é com Krishna. Não nos importamos em nascer e morrer milhares de vezes se isto nos conectar com Krishna. Para reconectar com Krishna, devemos abraçar isto. Mahaprabhu diz:

sanatana, deha-tyage krishna yadi paiye
koti-deha ksaneke tabe chhadite pariye

(Sri Chaitanya-charitamrita: Antya-lila, 4.55)

“Sanatana, se por abandonar este corpo, a pessoa pode se conectar com Krishna, então em um segundo estarei pronto para morrer milhares e milhares de vezes”.

Porém, não podemos conectar com Krishna através de um sacrifício tolo como este. Isto requer um caminho apropriado; escutar, cantar, lembrar de Krishna, associar e servir Seus devotos. Krishna não pode ser obtido por sacrificar o corpo. Esta é uma tendência kshatriya, uma tendência brutal, “Eu mato meu próprio corpo. Sou um grande homen”. Não. Isto é tolice. Isto pode impressionar uma pessoa mundana mas na Consciência de Krishna um herói mundano não tem nenhum valor. Tentar acabar com a matança de vacas pode ser a obrigação de alguém  em um plano particular da vida. Se alguém vêm até mim, eu posso dizer: “Oh, não mate.” Posso dizer muitas coisas. Porém não devo lutar e morrer por esta causa. Meu tempo é muito valioso, ele existe para obter Consciência de Krishna. Não posso desperdiçar meu tempo na luta material.
   O desejo de Deus é tão grande que Abraão estava indo matar seu próprio filho Ismael para satisfazer Ele. Abraão ouviu uma voz dizendo que Allah queria que ele sacrificasse seu filho, então ele estava pronto para fazer isto. Para satisfazer o doce desejo de Krishna, não Krishna, mas alguma concepção de Deus, foi-lhe pedido que matasse seu filho e ele estava pronto para este teste: “Sim, estou pronto.” Então, Krishna é tão elevado. Em comparação com o serviço á Krishna, salvar o corpo de uma vaca ou de qualquer outra coisa, não pode se tornar uma preocupação.
   Tais coisas são de propensões muito baixas. O serviço á Krishna é tão elevado. Tudo pode ser sacrificado por Krishna. Seu serviço é tão valioso. Nada se compara a isto. É tão valioso, tão urgente, tão necessário, tão puro. Não devemos nos enganar. Sentir que estamos engajados em krishna-katha, que devemois tentar servir Krishna, isto é muito elevado, muito valioso. Uma pessoa comum imersa no ilusório “bom e ruim”-sattva-raja-tamo guna (nos modos na natureza material), tentará parar com a matança de vacas, proteger os brahmanas etc... Também, as vacas são reverenciadas aqui porque Krishna as ama (no mundo espiritual). Aqui, temos apenas uma reflexo pervertido daquilo. Vacas são favoráveis a Krishna mas Suas vacas não são vacas deste mundo. Ainda sim há um reflexo pervertido daquilo aqui e ver as vacas mortas trará um sentimento indesejável no interior de um Sadhu.
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1 Srimad Bhagavad-gita (18.17):

yasya nahankrito bhavo buddhir yasya na lipyate
hatvapi sa imal lokan na hanti na nibadhyate

“Aquele que está livre do falso ego, cuja inteligência não está aprisionada no mundano, nunca mata nem é preso por suas ações, até mesmo se ele destrói o mundo inteiro”.

Sri Guru tattva- A conclusão acerca da posição de um Guru qualificado.