Shiva Tattva- Princípios filosóficos sobre o Senhor Shiva

Shiva Tattva- Princípios filosóficos sobre o Senhor Shiva
Hoje, 14/2/2018 os Vaishnavas observam o dia do aparecimento do Senhor Shiva. Vaishnavas não nascem nem morrem, mas aparecem e desaparecem deste mundo de acordo com o doce desejo do Senhor Supremo. Como descrito no Bhagavat- Canto 4, “O Senhor Shiva é o melhor Vaishnava- devoto de Vishnu-Krishna”.
Só ele pode cumprir
Quando houve a batedura do oceano de leite visando obter néctar para a liberação dos Devas, primeiramente foi produzido um tipo de veneno- Halahala. Naquele momento todos ficaram aterrorizados pelo veneno e começaram a orar por alguém que pudesse toma-lo e digeri-lo. Nem mesmo Brahma pôde elimina-lo. O poderoso Shiva então começou a tomar todo o veneno e ainda, porque o manteve em sua gargante, ficou famoso como Nilkanth-Mahadev, Aquele que tem a garganta escurecida. Assim, Ele tranquilizou a todos. Quando há algum serviço universal que ninguém pode atuar, Shiva é lembrado. Destruir o universo não é uma tarefa fácil, na verdade é muito perigoso, mas Shiva o faz, dançando e tocando seu tambor. Shiva é muito poderoso.
Posto e Personalidade
Existem várias formas de Shiva e Gopiswar- Shiva em forma de porteira (gopi-feminina) em Golok Vrindavan é Sua forma original. Dela vem Sadashiva, a forma masculina primária de Shiva ki é uma porção plenária de Krishna. Sadashiva é branco como o leite, e não azul como suas formas de Rudra.
O posto de destruidor do universo também é performado por Shiva (Rudra), que é uma manifestação parcial de Sadashiva. Porém uma jiva (alma comum) qualificada também pode executar esta função de destruidor no posto de Shiva- Rudra. Diferentemente de Brahma e outros semi-deuses, o Senhor Shiva não é uma jiva e é quase tão poderoso como o próprio Senhor Supremo. O Brahma Samhita descreve que para entender as verdades sobre Shiva usa-se o exemplo do leite e do iogurte. O iogurte é uma transformação do leite, mas o iogurte jamais pode se tornar leite. Assim, Shiva é como o iogurte e Vishnu o leite. Vishnu se expande como Shiva, mas Shiva jamais pode se expandir como Vishnu. Este exemplo é dado apenas para conceber a ideia, pois Vishnu jamais sofre transformações quando se expande em qualquer de Suas formas.
Sempre servindo Krishna
O Senhor Shiva, mesmo sendo não diferente de Krishna, serve a Pessoa Suprema- Krishna, em todas as Suas formas. Nos passatempos de Krishna como Rama, Shiva O serve na forma de Hanuman, nos de Sri Chaitanya-dev como Adwait Acharya, com o próprio Krishna, como um dos Pandavas- Bhima e também como Gopiswar, e quando Bhima e Hanuman se juntam, Ele se torna nosso Sampradaya Guru- Acharya Sri Madhva. Por esta razão, os Vaishnavas adoram Shiva como Guru- o mestre espiritual perfeito. Sempre em conexão com Krishna. Sem a misericórdia Dele, ninguém pode obter devoção a Krishna. Por outro lado, os demônios, como Ravana e Kumbhakarna, adoram Shiva separadamente, por isso foram destruídos por Vishnu.
Dependência de Vishnu
Certa vez, o demônio Vrkasura, com objetivo de desfrutar da esposa de Shiva- Parvati, praticou severas austeridades visando receber as ‘bençãos’ de Shiva. Shiva apareceu para ele e ele pediu a benção de – qualquer pessoa que eu botar a mão na cabeça, será explodida. Assim que Shiva lhe concedeu a benção, o tolo demônio imediatamente foi para cima de Shiva, desejando explodir sua cabeça. Shiva então correu por todas as partes temendo Vrkasur. Vendo seu querido devoto em apuros, Vishnu entrou em cena na forma de um doce brahmachari e lhe disse “Ó, o que você está fazendo?”. O demônio respondeu: “Vim testar o poder que recebi de Shiva, e explodir sua cabeça”. Vishnu replicou: Ó! Como você acredita, tem fé em uma pessoa que passa cinzas de crematório no corpo, enrola uma cobra em seu pescoço e toma veneno? Ele te enganou, Poe sua mão em sua própria cabeça e verá que é mentira”. O demônio então colocou sua mão em sua própria cabeça e foi completamente destruído. Vaishnavas são sempre protegidos pelo Senhor Supremo.
Misericórdia através da punição
No começo da povoação da terra, prajapati Daksha era proeminente entre os progenitores. Vendo que os prajapatis haviam se intoxicado pelo orgulho e humilhavam seus vizinhos tribais, Shiva, que era o líder do povo tribal, casou-se com sua (de Daksa) filha Sati. Daksha, não tolerando casamento de sua filha com tal pessoa, ofendeu Shiva em uma assembléia. Sati então, entrou em um fogo místico e suicidou-se. Após este incidente, Shiva decaptou a cabeça de Daksha e colocou uma de bode em seu lugar, acabando assim com o falso orgulho de Daksha. Realizando então, que a ofensa ao vaishnava- Shiva, o destruiu, Daksha se redimiu oferendo várias orações glorificando o Senhor Shiva. O sagrado local deste ocorrido situa-se em Haridwar, e Srila Gurudev Narayan Goswami o visitou em 1952 juntamente com o grupo de parikram-peregrinação de seu Gurudev- Srila Keshav Goswami.
Nota- Algumas pessoas desejam imitar o poderoso Senhor Shiva e dizendo que Ele fumou ganja, elas também fumam pensando ser benéfico. Porém, tem elas o poder para absorver grande quantidade de veneno? Ao contrário das pessoas comuns, nada, nem mesmo estando no modo da ignorância, pode contaminar o mais puro Vaishnav. As escrituras nos avisam que não devemos imitar personalidades como Krishna ou Shiva, se fazemos isto, arruinamos nossas vidas.
Sua funcão na criação do universo material
No momento da criação universal, Maha-Vishnu desejando criar, lança seu olhar em direção a natureza material- Durga. A sombra deste olhar que contém os elementos da criação e atua como a causa dos ingredientes- mahatattva-pradhan, é Shambu-linga, uma forma do Senhor Shiva, e a causa instrumental da criação que une com Shabhu-linga é Maya-Yoni, que é a sombra de Ramá-devi, a consorte de Maha-Vishnu. Pelo desejo (em forma de semente) de Vishnu, Shambu-linga se une com Maya-Yoni e desta união, o universo material é criado. Porém, Shiva e Durga só performa esta função devido ao doce desejo do Senhor Supremo- Vishnu, que é na verdade a causa instrumental e também dos ingredientes de toda criação.
Gopiswar Mahadev ki jay
Sadashiva ki jay
Hara Hara Mahadev
(O texto é baseado nos ensinamentos de Srila Gurudev B.V.Narayan Goswami, mais detalhes no livro “Shiva-Tattva” do mesmo)

baladev b.

Sociedade apenas de Sadhus.

O único dever dos sadhus (santos) é cortar todas as perversas tendências das pessoas. Este é o único desejo natural sem causa de todos os Sadhus. Pessoas mundanas possuem natureza dupla. Elas expressam um tipo de sentimento, mas internamente acalenta propósitos diferentes.
Além do mais eles desejam anunciar esta duplicidade como um sinal de liberação e amor á paz. Aquele que não anseia mostrar qualquer duplicidade, é sempre franco e direto, ou em outras palavras, ao exercitar de maneira inequívoca a eterna função da alma tais pessoas realmente sinceras são chamadas de sectárias e ortodoxas por aqueles que praticam duplicidade.
Cultivaremos nossa sociedade apenas para aqueles que são francos. Não manteremos relação com qualquer pessoa que não é assim. Devemos evitar más companias de todas as maneiras. Somos aconselhados á manter uma distância de cem côvados de espécies de animais que possuem chifres e devemos observar o mesmo cuidado no que diz respeito á todas as pessoas falsas.

Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

Bhaja Govinda- Acharya Shankar

Segue um resumo de uma simples e profunda canção composta por Sri Shankaracharya chamada "Bhaja Govidam"
Adore Govinda, Adore Govinda, Ó homem tolo, Adore Govinda! (Refrão)
Ó Tolo! Malabarismos gramaticais não te salvarão no momento da morte!
Abandone o desejo por riqueza. Deixe sua mente livre de paixões e se absorva em pensamentos sobre a Realidade.
Fique contente com o que você recebe de acordo com seu próprio karma prévio.
Dependentes são mais apegados a você quando você ganha (dinheiro) e mantém a família.
Ninguém se preocupa em trocar sequer uma palavra com você quando seu corpo cambaleia devido a velhice.
Não fique orgulhoso com poder, riqueza e juventude. Isto pode ir embora em um piscar de olhos.
Abandonando tudo isto, após compreender esta natureza ilusória, realize o Espírito Supremo (Deus), e obtenha Ele- a Verdade Eterna.
Infância é perdida brincando. Juventude é perdida com apego ao sexo oposto. Velhice se passa pensando em várias coisas do passado. Ó! Como é difícil encontrar alguém que deseja se perder em Deus!
Refugiando em templos, ou debaixo de árvores, dormindo no chão, deixando todo o conforto de lado. Então renunciando toda ideia de “Eu” e “Meu”- falso ego de se considerar o desfrutador, a quem tal desapego não trará felicidade?
Para aquele que com devoção, estudou até mesmo um pouco do Bhagavad Gita, que tomou pelo menos uma gota de água do Ganges com fé e devoção. Para aquele que adorou Murari- Krishna até mesmo por uma só vez com amor e devoção, Yamaraja- o Senhor da Morte, não tem controle sobre eles.
Novamente nascimento, novamente morte, e de novo deitado no ventre de uma mãe, este ciclo oceânico de samsara é muito dificil de ser atravessado. Por Tua infinita bondade, salve-me Ó destruidor do demônio Mura- Krishna.
O Bhagavad Gita e os mil nomes de Vishnu devem ser sempre recitados e a Forma do Senhor de Lakshmi- Vishnu deve ser sempre meditada. A mente deve ser guiada para a companhia do bem e do divino, riqueza deve ser distribuida entre os pobres.
Riqueza trás calamidade, então reflita constantemente: A verdade é que não podemos conseguir nenhuma felicidade disto. O rico teme até mesmo seu próprio filho. Assim é que anda a riqueza em todos lugares.
Que você se torne liberado do samsara através da devoção firme aos pés de lótus de Sri Guru. Através da disciplina dos órgãos dos sentidos e da mente, você experienciará o Senhor que reside em seu coração.
Adore Govinda! Adore Govinda! Ó Homem tolo! Adore Govinda!
Nota- Embora Sri Shankar Acharya, que é uma encarnação de Shiva na forma de um brahmana impersonalista, tenha vindo a terra por ordem do Senhor pregar a concepção impersonalista-ilusória ao mundo (Krishna pediu isto á ele para agrupar as pessoas de natureza demôníaca em uma filosofia ateísta visando separa-los dos Vaishnavas teístas que não mais seriam incomodados) ainda sim no final de sua vida, ao ver um homem idoso estudando regras de gramática, ele não pode mais esconder sua verdadeira devoção interior pela Forma de Deus Suprema- Govinda-Krishna e então esta maravilhosa canção saiu espontaneamente de sua boca.

baladev b.

Sentimento interno de um Vaishnav.

Em uma de suas canções de Saranagati- completa rendição ao Senhor, na parte de Goptrtve Varana- abraçando a proteção do Senhor, Srila Bhaktivinod Thakur diz:
ki jani ki bale tomara dhamete
ha-inu saranagata ....
"Eu não sei por qual tipo de força tomei refugio em Sua morada. Você é o misericordioso salvador dos caídos, que está sempre engajado em liberta-los.
Não há ninguém na terra com poder para me liberar. Ó meu misericordioso Senhor! A declaração de que Você liberta os mais baixos e pecaminosos, é Sua mesmo.
Abandonando tudo, vim aos Seus pés de lótus, ó Senhor! Sou Seu eterno servente e Você é meu mantenedor e protetor, ó Senhor do universo!
Chorando, Bhaktivinod Thakur toma refúgio em Seus pés. Esquecendo minhas ofensas e garantido gosto pelo Seu Nome, por favor, mantenha-me (com seu amor puro)".
Nota- Esta é a oração-pedido de Bhaktivinod Thakur e a não ser que este sentimento vem até nós, não podemos praticar bhakti. Se pensamos, sou um grande homem, tenho tanta riqueza, sou grande devoto, sou muito forte, veja! minha aristocrática família, isto e aquilo, bhakti não pode vir. Devemos pensar o oposto disso: "Ó! quão baixo sou, quantos pecados cometí sem nenhuma vergonha, fico ocupado sempre em desfrute dos sentidos ó Senhor, quando sairei desta lamentável condição?" A não ser que este genuíno sentimento manifesta no coração, podemos obter reconhecimento e adoração do povo-fama, dinheiro e seguidores, porém ninguém pode obter devoção-bhakti como Bhaktivinod Thakur.

Relações gays são autorizadas nos Vedas? Srila B.V.Narayan Goswami responde.

Resposta de Srila B.V.Narayan Goswami sobre casamento gay

Pergunta: Estou mandando esta carta a meu Gurudev- Srila B.V.Narayan Goswami sobre o casamento gay. Escrevi isto oficialmente pois irei a uma passeata gay em São Francisco neste verão. Eu sabia que sua resposta seria em acordância com as escrituras mas gostaria de confirmar com Ele de modo que não colocasse 'palavras em sua boca'.
Srila Gurudev tem abertamente aceitado todos que vão até ele, seja gay ou normal. Eu tenho sido honesto com ele (a pessoa que escreveu esta carta era gay antes de receber sanyassa de Gurudev) e ele me deu responsabilidades de serviço devocional me concendendo sanyassa dois anos atrás. Digo isto para deixar claro que Gurudev nunca maltratou pessoas gays. Então gostaria de saber a opinião de Gurudev sobre este tema.
Resposta de Srila B.V.Narayan Goswami:
Meu querido Sriman Bhaktivedanta Vaisnava Maharaja,
Minhas bençãos de coração a você. Todas as glórias a Sri Sri Guru and Gauranga, all glories to Sri Sri Radha Vinode Bihariji.
Recebi sua carta e fiquei feliz de saber de você. Estou bastante satisfeito com seu serviço. Sobre o tema da sua carta, não é descrito em nenhum lugar nas nossas escrituras que homens e mulheres (juntos, do mesmo sexo) podem viver juntos e praticar o apropriado Vaishnava Dharma. Apenas no casamento entre um homem e uma mulher, pode-se viver juntos e seguir uma vida grhasta ideal.
Se fosse genuíno-autorizado- dois homens viverem juntos ou duas mulheres, então isto seria mencionado no Hari Bhakti Vilas.
Nossos Acharyas também nunca aceitaram isto como autèntico. Pelo contrário, isto é apenas um produto de Kali-yuga (era da irreligião e ignorância). É mencionado nas escrituras que em Kali-yuga, praticamente todas as pessoas vivem uma vida pecaminosa. A única esperança para elas é aceitar o processo do canto do Nome como propagado por Sri Chaitanya Mahaprabhu e seus genuínos seguidores. Para isto, devemos abandonar a vida pecaminosa e seguir o caráter ideal de um devoto. Está fora de questão encorajar aquilo que é pecaminoso.

Your ever well-wisher,
Swami B.V. Narayan

The hunter Bhilla and the sage Veda- Who satisfied the Lord Shiva?

The truth moves in a zig zag way,  like a serpent.

Taken from Brahma purana:


There was a sage named Veda. He used to pray to Shiva every day. The prayers lasted till the afternoon and after the prayers were over, Veda used to go to the nearby villages to beg alms.
...
A hunter named Bhilla used to come to the forest every afternoon to hunt. After the hunt was over, he used to come to Shiva's linga (image) and offer to Shiva whatever it was that he had hunted. In the process of doing this, he often moved Veda's offerings out of the way. Strange though it might seem, Shiva was stirred by Bhilla's offerings and eagerly used to wait for it every day.
Bhilla and Veda never met. But Veda noticed that every day his offerings lay scattered and a little bit of meat lay by the side. Since this always happened when Veda had gone out to beg for alms, Veda did not know who was responsible. One day, he decided to wait in hiding so as to catch the culprit red-handed.
While Veda waited, Bhilla arrived and offered what he had brought to Shiva. Veda was amazed to discover that Shiva himself appeared before Bhilla and asked, "Why are you late today? I have been waiting for you. Did you get very tired?"
Bhilla went away after making his offerings. But Veda came up to Shiva and said, "What is all this? This is a cruel and evil hunter, and yet, you appear before him. I have been performing tapasya for so many years and you never appear before me. I am disgusted at this partiality. I will break your linga with this stone."
"Do it if you must," replied Shiva. "But please wait till tomorrow."
Next day, when Veda came to present his offerings, he found traces of blood on top of the linga. He carefully washed away the traces of blood and completed his prayers.
After some time, Bhilla also came to present his offerings and discovered traces of blood on top of the linga. He thought that he was in some way responsible for this and blamed himself for some unknown transgression. He picked up a sharp arrow and began to pierce his body repeatedly with this arrow as punishment.
Shiva appeared before both of them and said, "Now you see the difference between Veda and Bhilla. Veda has given me his offerings, but Bhilla has given me his whole soul. That is the difference between ritual and true devotion."
The place where Bhilla used to pray to Shiva is a famous tirtha known as bhillatirtha.

Apenas Bhakti.

Todos os caminhos temporários e secundários como o caminho de karma-yoga- fazer bem mundano aos outros sem esperar nada em troca, porém almejando a felicidade celestial (os planetas celestiais situam-se dentro do universo material) como resultado destas ações, o caminho de jnana-yoga- renúncia através do cultivo de conhecimento especulativo que visa o fim do sofrimento de si mesmo neste mundo e a união impessoal com Deus (brahmajyoti- fundir-se na luz divina), e o caminho de astanga-yoga- meditação através dos oito processos dados por Patanjali que visa a auto-satisfação do ser (alma), estão todos carentes de amor, atitude de serviço e devoção a Deus em Pessoa. Se analisamos os processos descritos acima através do Srimad Bhagavad Gita, falado pelo próprio Senhor, veremos que em todos eles, o foco, em essência, é apenas "Eu, eu e eu" (falso ego de se considerar o centro de tudo) e a dita felicidade última de si mesmo. Nenhum destes processos está diretamente ligado com o desejo de dar felicidade a Deus, sacrificando o próprio interesse pessoal para o interesse do Senhor Universal. Assim, bhakti-yoga (devoção pura) caracterizada por render-se completamente ao Senhor fazendo tudo com objetivo de dar prazer a Ele com atitude interior de afeição e devoção ao amante da alma- Deus em Pessoa ki tem como principal prática a recitação do Santo Nome, é na verdade o único processo que realmente pode satisfazer completamente a Deus. O praticante desta bhakti yoga, ao contrário dos outros cujo destinos são temporários (terão que retornar a este mundo após o término de seus créditos piedosos mundanos), jamais retornam a este mundo material, pois sacrificaram tudo pelo Senhor. o Senhor então se vê endividado com este devotos e os levam para morar com Ele eternamente em Sua morada: "Aqueles que me adoram com devoção uni-direcionada a Mim, alcançam Minha morada Suprema e jamais retornam a este mundo". E porque estes devotos cantam as glórias de Hari (tava kathamrtam) por todos os cantos, eles são os únicos verdadeiros bem feitores de toda humanidade (bhuri da janah), pois instalam a lembrança do Senhor em seus corações. Qualquer outro processo (como karma,jnana e astanga yoga) apenas aumentará o sofrimento dos seres vivos na forma de intermináveis nascimentos e mortes neste mundo.

Nota- Qualquer destino dentro do universo material que a alma alcança nos processos secundários descritos acima como viver nos planetas celestiais, viver no planeta dos sábios-yoguis como Maha e Jana-loka ou se fundir na luz divina (brahman), é temporário, ou seja, ela terá que retornar a este mundo após a morte nestes planetas. Ao contrário disto, os devotos exclusivos (bhaktas) que alcançam os planetas espirituais- transcendentais, que situam-se fora do universo material e que são a Morada das transcendentais formas de Deus em Pessoa, jamais retornam a este universo material e vivem juntos a Ele com seus corpos espirituais eternamente jovem e em êxtase constante (nitya-lila).


baladev b.

Um poema dedicado à Srila Gurudeva

Um poema dedicado à Srila Gurudeva
(1)
Ó meu Divino Mestre! Vindo da pétala central do lótus espiritual- Goloka Vrindavan, você encantou todo o universo com sua doçura transcendental. Com seu poderoso Hari Katha, (divinas instruções vinda de Goloka), entronizou suddha-bhakti (devoção pura sem misturas) como a única prática positiva desta era e conquistou milhares de corações através do amor e afeição supra-mundano, coisa jamais sentida por qualquer alma que entrou em contato com Sua Santa Graça. Para os devotos seniores (discípulos de Srila Swami Maharaj) você foi o sorriso que novamente manifestou nos rostos daqueles que ansiosamente esperavam por esta ‘segunda onda do amor divino’. Para seus próprios discípulos, você é o sol que clareia toda escuridão e tristeza deste mundo material, e foi a personificação nectárea da mais elevada concepção teísta – Deus como Radha-kantha, fazendo com que todos se sentissem orgulhosos de tê-lo como pai, mestre e protetor perfeito.
(2)
Ó meu Divino Mestre! As palavras que saíram da sua boca de lótus na forma do mais doce Hari Katha, fez de muitos aspirantes pela verdade se tornarem mendigos (sem posses materiais) mas que conquistaram a coisa mais valiosa encontrada em todos os três mundos, radha-krishna-bhakti. Completamente desapegado, você veio ao ocidente pregar as glórias de Sriman Mahaprabhu e Radha Krishna, e mesmo com tanta oposição, foi supremamente exitoso em todos os sentidos. Você estabeleceu que o caminho de raga-marga (devoção espontânea) é a única maneira de ‘amarrar’ Krishna amorosamente nos nossos corações. Ó Radha-priya, (aquele que é o mais querido de Srimati Radhika), em sua transcendental forma em Krishna-lila como Ramana-manjari, você satisfaz os desejos mais íntimos do casal divino. Você é a personificação de todo o serviço amoroso á Srimati Radhika e o pregador ideal da Sri Rupanuga Sampradaya. Jamais um Acharya propagou tão amplamente as glórias de Radhika como você, e isso foi realizado com a autoridade e direito recebidos diretamente de Radharani. O universo está eternamente endividado com Sri Gurudev, cuja personalidade transcendental foi abençoada em trazer a mais elevada concepção da devoção ao mundo – sva-bhakti-sriyam.
(3)
Ó meu Divino Mestre! Sua resplandescente e poderosa forma encanta até mesmo semi-deuses como Shiva e Brahma, seus olhos azuis excedem o charme do mais belo e valioso diamante. Seus longos braços que se estendem até os joelhos e seu robusto tórax apareceu neste mundo na forma do mais poderoso Acharya dos tempos modernos. Seu nariz subjuga facilmente a beleza do lótus desabrochado e seu brilho corpóreo envergonha a lua cheia. Sua natureza doce faz com que milhares de abelhas na forma de aspirantes sinceros pela verdade se juntem para deliciar o mel transcendental na forma das suas divinas instruções. Tal é a glória da sua extraordinária aparição de sua forma incomparável, a qual se assemelha em todos os sentidos á de Jagad Guru Srila Prabhupada Sarasvati Thakur. Seguindo os passos do seu mestre espiritual, (que era o servente mais íntimo de Srila Prabhupada), conhecido como Acharya Keshari Bhakti Pragyana Keshav Goswami Maharaj ‘O Leão entre os Acharyas’, você também desmantelou os elefantes na forma de apassidhanta e sahajismo (concepções errôneas e farsantes dentro do Gaudiya Vaishnavismo) e rugindo como um leão em todas as partes do globo, protegeu a pureza da mensagem de Sriman Mahaprabhu junto com os elevados conceitos deixados por Srila Rupa e Raghunath Goswamipad. Ó Srila Guru Maharaj, você também é a personificação da afirmação védica que diz: “O Sad-Guru Vaishnava é mais suave que uma flor e mais grave do que um trovão”. Todo o mundo comprovou este fato. Suas glórias são imensuráveis.
(4)
Oh! Aquele que recebeu o título de Guru do Milênio (yuga-acharya)! Até mesmo devotos de outras linhas e religiões reconheceram sua santidade e viram a personalidade de Deus em sua pessoa. Ornamentado com todas as qualidades do Supremo Senhor Sri Krishna Chaitanya, não houve quem não aceitasse sua suprema posição no domínio religioso. Com seu impecável caráter e honestidade, não houve espaço para diplomacia e duplicidade na sua divina pregação. Com seu amor e afeição pelos seus filhos e filhas, você fez com que todos sentissem como sendo a pessoa mais amada do mundo. Mesmo um pouco antes de partir deste mundo mortal, com lágrimas nos olhos e resplandescendo com o brilho e cor de Radhika (e Mahaprabhu) você disse: “Meu coração agora, está como o oceano, milhares de ondas de amor e afeição vem e vão, tanto por Mahaprabhu e Radha Krishna, quanto por meus filhos e filhas (discípulos).” Tal afeição provinda de ti, agora é nosso único orgulho e a esperança necessária para vencer todas as dificuldades deste mundo, que agora foi obscurecido pela falta da sua presença. Orando para eternamente servi-lo com toda energia e determinação, seu filho caído agarra os seus pés de lótus, rogando por apenas uma gota da sua ilimitada misericórdia e compaixão. Que suas palavras sirvam de inspiração para várias gerações futuras, e que seu nome seja glorificado em letras de ouro em todos os mundos e universos, para sempre.
baladev b.

Assumindo a responsabilidade pelos próprios atos.

   "A resposta veio de acordo com a lógica espiritual. Você colhe o que planta. Cada um volta a terra com as sequelas provocadas por si mesmo em vidas anteriores. Deus não tinha nada a ver com as tragédias alheias. Cada um é responsável pelo próprio céu ou inferno. Emmanuel repetiria a Chico várias vezes: 'O ontem fala mais alto do que podemos admitir no tempo que chamamos de hoje'" - (do livro "As vidas de Chico Xavier")
Em Seu Srimad Bhagavad Gita, o Senhor declara o mesmo a seu amigo e discípulo Arjun. Ele explica claramente a lei do karma, ação e reação e embora poucos estejam alerta á esta lei infalível, á não ser que se compreenda profundamente isto, é impossível ter uma vida pacífica de felicidade interior.
Alguns covardemente proclamam que este mundo é controlado por Deus e que por isso, Ele é o culpado de todo bom e ruim que acontece aqui. Tal entendimento e ato de rebeldia só os aprisiona e os afunda ainda mais no poço escuro do mundo material. É imperativo compreender que cada um é responsável por suas próprias ações e que o Senhor apenas dá o fruto (reação) destas mesmas ações. O homem tem o livre arbitrio de fazer o que desejar mas não tem nenhum controle sobre os frutos destas ações. Este mundo é chamado de devi-dhama, o lugar onde a controladora é Maya- energia ilusória de Deus. Deus só se faz presente ativamente neste mundo no coração dos Seus devotos exclusivos porque apesar de ser imparcial ele é naturalmente atraído pelo amor e devoção deles. O restante é de completa responsabilidade de cada indivíduo que age sobre influência da ilusão usando seu limitado livre arbítrio para a concretização de seus desejos, idéias etc, enquanto que neste caso, a super-alma- Deus em Pessoa situado em seus corações (alma), apenas observa e testemunha as ações do indivíduo. Assim eles devem depois, receber os frutos (bons ou ruins) destas mesmas ações prévias pelo próprio Senhor. Deus não tem a nada a ver com isso. Apenas alguém que compreende isto pode viver pacificamente e ter uma vida espiritual ativa e progressiva. Do contrário se viverá uma vida inteira lutando contra o ambiente externo e no final ser reprovado no exame espiritual e ganhar o ciclo de nascimento, sofrimento e por fim a morte, como o único 'prêmio'.
A história de Adão e Eva na Bíblia é bastante significante. Enquanto os dois viviam de acordo com o comando do Senhor, de forma simples e pura, sem desejos egoístas etc. eram completamente felizes e auto-realizados. Quando decidiram desobedecer a lei pensando ser um ato de verdadeira liberdade e viver uma vida do bom e ruim mundanos, tiveram que depois provar o fruto deste karma e começaram então suas vidas de escravidão e sofrimento.


baladev das

Direitos reservados.

É impossível para aqueles cuja mente e sentimentos internos estão direcionados a pessoas e objetos mundanos, identificar o oceano de diferença entre sentimentos transcendentais (bhav) nascidos do resultado da conexão entre a alma com Deus e Seus devotos, e aqueles de emoções sentimentais mundanas nascidos de sua própria fraqueza interior e apegos mundanos. Foi contado por Siksa Gurudev Tirtha Goswami que certa vez uma senhora estava indo ao templo todos os dias e sempre ao ouvir o devoto palestrante falar sobre o Senhor, a senhora derramava rios de lágrimas fazendo com que todos os devotos do templo pensassem que ela era uma grande devota e manifestava sentimentos transcendentais. Isto chegou ao ouvido de Madhav Goswami, o Acharya do templo que entendendo toda situação um dia foi até a senhora e perguntou: "Porque você sempre chora ao escutar a narração do Bhagavat?". A senhora respondeu: "Ó, o palestrante possui uma barba justo como a do meu cabrito e quando ele gesticula, mexe a cabeça etc.. eu me lembro do meu querido cabrito que morreu há poucos meses, então com saudade dele, não consigo parar de chorar". haha.
Por outro lado, quando o Senhor Rama estava chorando com profundos sentimentos espirituais de separação (vipralambha-bhav) de Sua potência interna- shakti, Sita-devi, Sati-devi (Parvati), esposa de Shivji, pensou que Rama era uma pessoa comum que estava chorando de saudade de sua esposa assim como uma pessoa mundana faz e era incapaz de resgata-la. Shiva esperto lhe disse: "Ó, você não consegue compreender que Rama é meu Senhor adorável onisciente? Se ainda tem dúvida, vai lá e testa ele". Ela então foi ate Rama disfarçada de Sita e quando Rama a viu de longe, disse: "Ó Sati, o que você faz aqui? Onde está Shiva?" Sati ficou envergonhada e agora pôde entender que Shiva estava certo, Rama é o Senhor onipotente. Ao retornar envergonhada para Shiva, Shiva lhe disse que naquela forma ele nunca mais iria associar com ela pelo fato dela ter tomado a forma de sua mãe Sita, esposa de seu Senhor Rama. Esta é a razão interna do suicídio de Sati- para receber outro corpo (Parvati) para novamente ter associação com Shiva.
Há várias histórias como estas nos Vedas, de como as pessoas comuns tomam o tolo como sendo sábio e o sábio como tolo. É impossível para elas discernir quem é quem, qual tipo de sentimento dança no coração de cada pessoa, quem é um real Guru ou um falso Guru e quem é Deus. Apenas aqueles que tomaram refúgio uni-direcionado no Senhor Supremo e receberam Sua misericórdia, podem perceber estas verdades, ninguém mais.


baldev b.